『嫉妬で身を滅ぼした堤婆達多』

《6月25日更新：５》

『臆病物をぼえず』｡偽善者の言動に､私の正義の怒りは更に燃え盛っている！！

■●遠藤―権力というのは､自分たちの安住している世界像が崩されようとする時は､たとえ真理であってもそれを否定し､猛烈に反撃してきますね。

■●名誉会長―知識は善人を一層善人にし､悪人を一層悪くするものです｡
彼の奥低の一念が､｢信仰者｣の一念ではなく､｢野心家｣の一念だったのではないだろうか｡｢信仰者｣とは､｢自分を支配しよう｣とする人間です。｢野心家｣あるいは｢権力者｣とは､｢他人を支配しよう｣とする人間です。

■●名誉会長―どんなにもっともらしいことをいっても､結局､堤婆達多にとって宗教も自分の野心のための手段だった｡この時の言動によって､堤婆達多の醜い一念は､はっきりする｡
(中略)
堤婆達多は､｢皆の前で恥をかかされた｣と思ったとされているが､そう感じること自体､もはや謙虚な｢弟子｣の心がなくなっていたことを示している｡ちっぽけな自尊心のほうが､求道心よりも上回ってしまっていた。
あるいは､釈尊は彼に､その前から、だれもいない所で注意を与えていたのかもしれない｡それでも変わらなかったので､皆のいる所で叱ったのかもしれません。

■●名誉会長―悪人は､絶対に｢自分は悪人です｣という顔はしない(笑い)。悪知恵というか、奸智(かんち)です。
(中略)
自分の見栄や策謀で､偽善的に清貧ぶったり高潔ぶるのは､宗教利用と言わざるを得ない。要は、堤婆達多は｢釈尊よりも自分が尊厳されたい｣と熱望した。嫉妬です。
(中略)
堤婆達多は､釈尊が皆から尊敬される姿だけを見て､釈尊の｢内なる戦い｣を見ようとしなかった｡(中略)なぜ見えなかったのか｡それは彼自身が自分との戦いをやめていたからでしょう。｢内なる悪｣を自覚し､その克服に努力しなければ､とたんに悪に染まってしまう。その意味で､｢善人｣とは｢悪と戦っている人｣です。

【御指導】
■いつの世でも｢反逆者たちは､もっともらしい言辞を弄して､みずからの行為を正当化する｣ものだ｡
しかし大聖人は､その本質を『世間の恐ろしさ』と『欲』､すなわち“見栄”“臆病”と“私欲”である､と喝破されている｡(1988-05-22)