雰囲気に流される弱さを打ち破れ─師匠

◎ブログ｢斧節｣を斬る！3
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■ともあれ、大切なのは｢智慧｣である。智慧を体得することです。(中略)あるイギリスの思想家は書いています。
｢知識がありながら智慧がないよりも、知識はなくとも智慧があるほうがよい。それはちょうど、鉱山をもちながら富がないよりも、鉱山はなくとも富があるほうがよいのと同じである｣(チャールズ･C･コルトン『ラコン』)
智慧も知識も両方あるのが理想ですが、根本は智慧である。目的は｢幸福｣であり、知識だけでは｢幸福｣はないからです。
その意味で、二十一世紀を幸福にするには｢智慧の世紀｣とする以外にない。
そして知識は伝達できても、智慧は伝達できない。自分が体得するしかないのです。実はそこに、法華経が｢師弟｣という全人格的関係を強調する一つの理由もあるのです。
(『法華経の智慧第一巻』池田大作)

■悟りとは単なる認識ではない。ここが大事です。永遠の生命は認識するものでなく、それを生きるものです。修行が必要なのです。なぜならば、認識しようとしても、そうしようとしている自己自身をも支えているのが｢生命｣だからです。｢波｣に｢海｣をつかむことはできない。｢小｣で｢大｣をつかむことはできない。では、どうするのか。
大いなる永遠の生命を、小さな我が身の上に顕現する──湧現する──以外にないのです。そのためには、全存在をかけた自己浄化が必要です。それが仏道修行です。
(『法華経の智慧第三巻』池田大作以下同)

■●名誉会長─｢脳｣は｢心の道具｣であり、精神現象が働く｢場｣であるという考え方もある。
脳の働きなくして、心は自己を表現しようがないが、両者はあくまで別の存在です。現代的に言えば、脳は素晴らしいコンピューターであるが、あくまで道具である。それを使っている主体は｢心｣である──とも言えるでしょう。
人間の｢心｣は、多くの現代人が考えているような、身体や脳の中に“閉じ込められた(局在的な)”存在ではない。そのことは、科学的研究によって解明されつつある。心はもっと広大で、物質的な束縛を超えた広がりを持っているのです。
たとえば、アメリカの臨床医師ラリー･ドッシー博士は、こう述べている。｢心は空間や時間に制約されず、人間同士の意識を結びつけるものであり、肉体と共に滅びるものではない｣(『魂の再発見──聖なる科学をめざして』上野圭一･井上哲彰訳、春秋社)。
時空を超えた｢心｣とは｢非局在的な心｣──すなわち小我を超えた広がりをもつ心のことです。
｢もし非局在的な心が実在だとするならば、世界は孤独と分離ではなく、相互作用とつながりの場になる。そしてもし人類が非局在的な心を実感することができれば、新しい価値基準が生まれる。人間や国家を長年支配し続けた狂気から、あっけなく抜け出すことが可能かもしれない｣(同)。
●遠藤─心の無限の広がり──。｢一念三千｣の法理が示しているのも、まさにその一点ですね。

■『今阿仏上人の一身は地水火風空の五大なり､此の五大は題目の五字なり､然れば阿仏房さながら宝塔･宝塔さながら阿仏房･此れより外の才覚無益なり』(P.1304)
｢此れより外の才覚無益なり｣──これだけ知っていればいいのだ｡他の理屈や知識は｢無益｣なのだと｡たしかに｢御本尊を拝している自分が多宝の塔なのだ｣とわかれば､あとは何もいらないのです。
こうして法華経を学ぶことも､その｢眼目｣を確認し､確信を深めるためであり､また多くの人に語るためであって､それを外れた知識は､成仏のためには｢無益｣となってしまう。

【御指導】
■｢観心｣とは『自分自身の心を観じて､自己の生命に具足している十法界を見る』(P.240)義である｡この御文について､日寛上人は｢『我が己心を観ず』とは､即ち本尊を信ずる義なり｣(文段集)と釈されている｡無二の｢信心｣によってこそ､｢観心の本尊｣の無限の功力を身に受けることができるのである。(1991-01-15)

【わが友に贈る】
■我ら民衆こそ歴史を創(つく)る主人公。｢よし、やるぞ！｣と今日も一歩前へ！共々に喜び勇んで。
(聖教新聞 2010-12-03)

12月3日更新：2